Guerra y paz

Romanos 13:1-7

“Paz no significa ausencia de guerra, sino restauración de justicia en las relaciones” Jerram Barrs, “The Just war revisted” in: Oliver R. Barclay, org., Pacifism and war (Leicester:Inter-Varsity, 1984), 160.

Más personas perdieron la vida en guerras en el siglo 20 (que había sido predicho como el siglo cristiano, a principios de la década de 1900) que en cualquier otro siglo de la historia. En la Primera Guerra Mundial, murieron 39 millones de personas (de las cuales treinta millones eran civiles). En la Segunda Guerra Mundial, otros 51 millones de personas (siendo 34 millones civiles) perdieron la vida.

Desde 1945, se estima que, en alrededor de otras 150 guerras de diversas proporciones, en diferentes localidades, más de dieciséis millones de personas murieron a causa de estos conflictos, como la guerra de Corea en la década de 1950 y la de Vietnam en las décadas de 1960 y 1970. Nadie puede negar que el conflicto militar inflige terribles sufrimientos y ciertamente es el resultado de algún tipo de falla moral

Los cristianos tienen básicamente tres posiciones principales como alternativas en lo que respecta a la guerra y la intervención militar.

1. El activismo, que defiende el apoyo cristiano a todos los esfuerzos militares siempre que su país declare la guerra.

Como las Escrituras afirman en Romanos 13:1-7 que debemos someternos a los líderes políticos que nos gobiernan, asumimos que estos líderes tienen más acceso a la información que nosotros; por lo tanto, en ese contexto, confiamos en el discernimiento del gobierno y seguimos su liderazgo.

2. El pacifismo, que defiende que, para el cristiano, nunca es correcto participar en una guerra, ya que, como discípulos de Cristo, necesitamos vivir como él vivió - de una manera no violenta. El camino del mundo es el camino de la espada, pero el camino de la cruz es totalmente diferente. Las guerras conducidas en el Antiguo Testamento no sirven de apoyo a la forma en que los cristianos debemos actuar, y tampoco debemos ofrecer resistencia a una persona mala (Mateo 5:39), al contrario, debemos amar a nuestros enemigos (Mateo 5:44). "Mientras unos se preparan para la guerra, otros se preparan para La Paz"

3. El selectivismo, que defiende que los cristianos pueden participar y luchar en algunas guerras, cuando se basan en causas moralmente defendibles descritas en las siete directrices de una "guerra justa"

La enseñanza del Antiguo Testamento sobre la guerra

Como las Escrituras son la fuente decisiva para todas las cuestiones éticas, es apropiado que busquemos en ellas orientación en asuntos de orden moral como este ante nosotros. No sería justo separar el Nuevo Testamento del Antiguo o dejarlo de lado al analizar el tema de la guerra, ya que ambos afirman ser Palabra de Dios, mostrando una unidad consistente y armoniosa, a menos que el texto indique la excepción.

El argumento más evidente debe ser que, en el Antiguo Testamento, Dios guió a los israelitas a luchar contra naciones específicas que habían completado la "medida de su iniquidad" (una expresión diferente, pero paralela, aparece en Génesis 15:16: "el pecado de los amorreos aún no ha alcanzado la medida completa") según los estándares divinos y, por tanto, tendrían que ser punidos y removidos de la tierra que Dios ahora estaba dando a Israel. El propio Yahveh era ocasionalmente descrito como un “hombre de guerra” (Éxodo 15:3, 4)

El Antiguo Testamento enseñaba claramente que "quien derrame sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada" (Génesis 9:6). Sin embargo, Éxodo 20:13 también enseñaba: "No matarás". La interpretación de Éxodo 20:13 a la luz de Génesis 9:6 es suficiente para mostrar que no toda muerte causada por los hombres constituye una violación del sexto mandamiento. Es probable que esto también influya en ciertas acciones en la conducción de la guerra.

Una guerra de Yahvé: Deuteronomio 20:1-20

De hecho, en varios pasajes, el Antiguo Testamento instruye a Israel no solo a declarar la guerra sino también a conquistar la tierra de Canaán, o a luchar para defender la tierra. El capítulo completo de Deuteronomio 20 está dedicado a instrucciones específicas sobre la guerra. Tenga en cuenta, sin embargo, que estas instrucciones no se basan en las opiniones de determinados grupos o incluso de ciertos redactores de las Sagradas Escrituras; son las reglas de Dios para llevar a cabo una guerra.

El texto de Deuteronomio 20:1-20 se considera uno de los largos sermones pronunciados por Moisés en su época. El intento de atribuir este texto a un período posterior de la monarquía o más tarde, debido a las naciones extranjeras mencionadas en Deuteronomio 20, 21 y 23, como alegó T. Raymond Hobbs, es cuestionada por la similitud entre los tratados de soberanía del segundo milenio y la estructura del libro de Deuteronomio. Esta obra está mejor datada en la mitad del segundo milenio que en el primer milenio, como le gustaría a Hobbs. Según Chris Wright también respondió:

Parece probable que la idealización haya precedido a las guerras de Israel en la Tierra Prometida (es decir, como una declaración previa de lo que debería haber ocurrido, pero no sucedió), en lugar de haber sido una post-idealización del siglo 7 de lo que debería haber ocurrido, pero que todos sabían que no sucedió. Es difícil ver cuál es el sentido posible de las distinciones de los versículos 10-18 en los siglos posteriores al establecimiento efectivo de Israel en la tierra, o cuál sería el propósito de este capítulo [Dt 20] en relación con una reforma del siglo 7. (“Christopher J. H. Wright, Deuteronomy, New International Biblical Commentary (Peabody: Hendrickson, 1996), 231).

Aunque los textos de Deuteronomio 21:10-14; 23:9-14 y 24:5 también tratan la cuestión de la guerra en el Antiguo Testamento, Deuteronomio 20:1-20 presenta el único extenso pasaje de enseñanza sobre el tema en la antigua alianza. Todo este capítulo se inserta en la presente parte del libro porque está asociado con la enseñanza del capítulo 19 sobre el homicidio.

Cada uno de estos capítulos, por tanto, es una extensión del sexto mandamiento, y explican tanto la legitimidad como la ilegitimidad de quitar la vida humana.

La estructura de Deuteronomio 20 está marcada sintácticamente por una serie de frases condicionales que comienzan con "cuándo" (del hebreo, ki), acompañadas de oraciones cuyos verbos están en imperfecto en los versículos 1, 10 y 19.

Esbozo:

I. La naturaleza de las guerra de Yahveh (v. Deuteronomio 20:1-9)

A. Una guerra de Yahveh (Deuteronomio 20:1)

B. Preparativos para la guerra (Deuteronomio 20:2-4)

C. Reunión de las tropas ((Deuteronomio 20:5-8)

D. Designación de líderes (Deuteronomio 20:9)

II. La singularidad de la guerra de Yahveh (Deuteronomio 20:10-18)

A. La conducción de la guerra (Deuteronomio 20:10-15)

B. Principios que gobiernan las guerras de Yahveh (Deuteronomio 20:16-18)

III. La preocupación con el medio ambiente (Deuteronomio 20:19, 20)

A. Restricción Ecológica (Deuteronomio 20:19, 20)

B. Preparación de un cerco (Deuteronomio 20:20)

Las reglas de guerra para Israel son muy diferentes a las de sus vecinos, especialmente en un aspecto importante:

Israel nunca recibió la orden o el permiso para expandir su tierra o territorios a través de la conquista de las naciones que lo rodean. Todas las motivaciones imperialistas para la guerra deberían ser sumariamente rechazadas. La razón era clara: no había necesidad de aumentar la grandeza de Israel desde la perspectiva de adquisiciones, riqueza o aparato militar. Su gloria no estaba en sus posesiones, poder, fuerza militar y tecnología; sus guerras eran vencidas o perdidas por la presencia y el poder del Señor. Y por eso Israel no necesitaba confiar en sus armas, sino solo en el Señor. Es lo que leemos en Salmos 33:16-19 y 118:8,9.

Teniendo en cuenta algunos de los usos contemporáneos de la expresión "Guerra santa", es mejor abandonarla, ya que las guerras nunca se han llamado así en las Escrituras, y utilizar la expresión bíblica "guerras de Yahweh". Por lo tanto, los versículos 1-4 presentan la perspectiva de que las guerras de Israel, combatidas en obediencia a la orden de Yahvé, serían las guerras del propio Yahvé. Esta es la premisa básica del capítulo 20 de Deuteronomio.

Sorprendentemente, en lugar de que este capítulo muestre un espíritu militarista, en realidad termina siendo antimilitarista, ya que ordena la reducción del ejército y la liberación de los que probablemente serían sus hombres más jóvenes y mejor preparados.

Pronto se concedieron tres dispensas: 

(1) a los que construyeron una casa nueva, pero aún no la habían dedicado; 

(2) a los que plantaron una viña, pero aún no la habían disfrutado; 

(3) a los que estaban comprometidos a casarse, pero aún no se habían casado. 

Todos ellos deberían ser liberados del servicio militar, además de todos los que psicológicamente temían ir a la guerra. Parte de la razón era que, si esta guerra debía ser fuente de bendición y regalo de la tierra, la muerte de un hombre en las condiciones mencionadas en las tres dispensas parecería fruto de maldición en lugar de bendición y repercutiría de forma negativa, ya que el guerrero caído no había tenido tiempo de disfrutar de lo que estaba a punto de materializarse en su vida.

El capítulo 20 de Deuteronomio sigue distinguiendo las ciudades cercanas de las más alejadas (v. 15, 16). La razón de la matanza de todas las naciones cananeas era la misma mencionada en Deuteronomio 7:1-6, 25, 26 - se trataba de un juicio a su maldad acumulada (es decir, el relleno de la "medida de iniquidad") y la amenaza de sincretismo que representaban para Israel (Dt 20:18). La naturaleza del texto es un sermón, no una instrucción militar. La idolatría no debía infiltrarse en la tierra, porque Israel necesitaba estar totalmente dedicado al Señor.

Estas reglas eran a la vez humanas y ecológicamente sensibles. Israel debería proponer la paz a las ciudades que estaban más lejos (v. 10, 11). Si estas ciudades aceptaran, deberían recibir tratamiento cordato y ser dejadas en su propia tierra. Los árboles frutales no podrían ser destruidos o cortados para ser utilizados en la construcción de cercos, como lo hicieron, por ejemplo, los asirios (v. 19, 20). Las mujeres cautivas también deberían ser tratadas con benevolencia, porque si un israelita se casara con una de ellas, nunca podría venderla o tratarla como esclava si ya no le gustaba.

Chris Wright presenta un buen resumen de este pasaje:

Cuando decidimos, entonces, observar más allá de la matanza de los cananeos, como una piedra de tropiezo moral, otros aspectos de las reglas de guerra de Deuteronomio, es difícil no impresionarnos. Sin una Convención de Ginebra, Deuteronomio defiende las dispensas humanas del combate; exige negociación previa; da preferencia a la no violencia; impone límites en el tratamiento de las poblaciones subyugadas; solo permite la ejecución de combatientes masculinos; exige el trato humano y digno de mujeres cautivas; insiste en la restricción ecológica. Como en el caso de la esclavitud, incluso podemos detectar algo que parece socavar la propia guerra, aunque de manera velada.

La teoría de la guerra justa

Cicerón (106-43 a.C.), en su obra De officis, trató de elaborar una justificación para la guerra al hablar de "un motivo justo para ir a la guerra" (1, 38). Pero fue Agustín de Hipona quien desarrolló la teoría de Cicerón en su Respuesta a Fausto (XXII, 74) y en sus Carta 138 y Carta 189.

La "guerra justa" (jus ad bellum, " regla [que rige el momento de ir] a la guerra", es decir, las condiciones para declarar la guerra) y jus in bello (* regla [de conducta] en la guerra", es decir, directrices a seguir cuando se está en guerra) produjeron una doctrina cuyas raíces se remontan a Agustín (354-430), que la desarrolló. No todas las guerras eran moralmente legítimas, argumentaba Agustín. Se desarrolló un criterio de siete principios para evaluar el comienzo (cinco reglas de la teoría de la guerra justa, jus ad bellum) y el progreso (jus in bello] las dos últimas de estas siete reglas) de una guerra. Son los siguientes:

1. Una causa justa. Toda forma de agresión debe ser completamente rechazada. Una guerra sin motivos no es razón para que una nación luche contra otra. Sólo podemos participar si hay una causa justa o una razón sostenible.

2. Una intención justa. Las naciones no pueden ir a la guerra por venganza o para conquistar el territorio de otra nación; deben hacerlo para asegurar la paz de todas las partes involucradas.

3. Como último recurso. Solo después de que una nación haya propuesto un acuerdo de paz y haya utilizado la diplomacia y todas las formas de presión económica para evitar el conflicto, podrá ir a la guerra como último recurso.

4. Declaración formal. Debe haber una declaración de guerra formal para el inicio de las batallas.

5. Objetivos limitados. La destrucción completa de otra nación o algo similar es un objetivo inadecuado. La guerra debe librarse para garantizar la paz como resultado y cuando sea el único camino hacia el fin de la violencia.

6. Medios proporcionales. Los tipos de armas y la fuerza militar deben limitarse a lo necesario para reprimir la agresión y asegurar una paz justa.

7. Inmunidad de no combatientes. Las operaciones militares deben evitar cuidadosamente la participación de personas que no estén participando en el conflicto. Sólo las fuerzas gubernamentales y sus agentes pueden ser objetivos de la acción.

Tomás de Aquino también argumentó a favor de una guerra justa buscando apoyo en el Antiguo Testamento. Vea su obra Suma Teológica I-II, Q 105, artículo 3.

Los cristianos pacifistas presentan dos principales objeciones contra la teoría de la guerra justa: 

(1) Nunca es correcto ir a la guerra, en su lugar deberíamos ofrecer la otra cara (Mateo 5:39); 

(2) Jesús le dijo a Pedro que guardara la espada, ya que el reino de Dios no es de este mundo y su avance no ocurre a través de la espada (Mateo 26:52, Sin embargo, Jesús se dirigía a individuos personalmente atormentados en estos casos, no estableciendo principios para la forma de actuar de las naciones o grupos de personas.

Más recientemente, otros teólogos han defendido que la teoría de la guerra justa se aplica solo a las naciones y no a los terroristas. Pero esta objeción no parece correcta, porque el concepto de guerra justa es anterior al concepto de los modernos estados en que grupos étnicos, sociales y religiosos son objetos de ataque.

El principal pasaje sobre el tema es, sin duda alguna, Romanos 13:1-7, que examinaremos, observando la enseñanza ética sobre la obediencia política.

La sumisión al gobierno es exigida por Dios

Como los cristianos se han convertido en miembros de un reino que no es de este mundo, podríamos pensar que serían despedidos o que tal vez ellos mismos se eximirían de todas las obligaciones de obediencia a los gobernantes de este siglo, especialmente cuando lo que está en juego es el servicio activo en las Fuerzas Armadas, ya que, de todos modos, estas autoridades humanas generalmente no son Pero la enseñanza de este capítulo de Romanos está dirigida a "todos", lo que incluye a los cristianos.

Además, el apóstol Pablo no restringe este requisito de obediencia a solo una o dos formas de gobierno; no hace excepciones, ya sean democracias, monarquías, repúblicas, o una mezcla de todas las formas anteriores, entre otras. Toda forma de gobierno debe ser obedecida debido a la obediencia a Dios. De hecho, Pablo escribe esto durante uno de los períodos de mayor opresión de los cristianos, infligida por los emperadores romanos.

Texto: Romanos 13:1-7

Título: "La sumisión al gobierno es exigida por Dios"

Punto central: "Todo el mundo debe someterse a las autoridades gubernamentales, ya que no hay autoridad que no venga de Dios y que no haya sido establecida por él" (v. 1).

Palabra clave de la exposición: Razones

Título: "La sumisión al gobierno es exigida por Dios"

Pregunta: ¿Cuáles son las razones de la sumisión a las autoridades gubernamentales?

Esbozo:

I. Todos debemos someternos al gobierno humano (Romanos 13:1-5)

A. Porque el gobierno humano es ordenado por Dios (Romanos 13:1b)

B. Porque la rebelión contra el gobierno es rebelión contra Dios (Romanos 13:2a)

C. Porque seremos punidos si nos resistimos (Romanos 13:2b)

D. Porque el gobierno es una forma de reprensión del mal (Romanos 13:3a)

E. Porque el gobierno promueve nuestro bien (Romanos 13:3b, 4a).

F. Porque los gobernantes recibieron autoridad para punir la desobediencia (Romanos 13:4b)

G. Porque la obediencia al gobierno se debe por motivo de conciencia (Romanos 13:5)

II. Todos debemos pagar impuestos a nuestro gobierno (Romanos 13:6, 7)

A. Parte de nuestra sumisión se manifiesta en el pago de impuestos (Romanos 13:6a)

B. Parte del trabajo de nuestro gobierno es cobrar impuestos (Romanos 13:6b)

C. Parte de nuestro pago de impuestos es una obligación espiritual (Romanos 13:7)

I. Todos debemos someternos al gobierno humano (Romanos 13:1-5)

A. Porque el gobierno humano es ordenado por Dios (v.1b).

Primero, Pablo presenta nuestra obligación y luego explica su razón. Todos los gobiernos están incluidos en esta referencia a las "autoridades gubernamentales", no solo a los emperadores romanos. No importa cuáles fueron los medios utilizados por estos gobernantes para llegar al poder, cada uno de ellos, sin excepción, está donde está porque así lo ordenó Dios. El propio Dios reconoció que los sucesores de César y Jeroboam habían sido asignados por Dios a sus posiciones de liderazgo. Incluso los tiranos que piensan que han ganado el poder por sus propias manos sólo han alcanzado ese poder después de que Dios les haya concedido. Por lo tanto, cada gobernante es un ministro/siervo de Dios (v.4). Así, tanto la forma de gobierno civil como los propios gobernantes son ordenados por Dios.

La palabra para "sujetarse" en griego es hypotasso, un término militar utilizado generalmente para los soldados que deberían posicionarse jerárquicamente bajo o sujetos a la autoridad de un oficial superior. El verbo es un imperativo pasivo, indicando que el principio es una orden, no una opción. Por lo tanto, los cristianos deben estar dispuestos a someterse a todas las autoridades gubernamentales en todos los países en los que son ciudadanos o residentes.

Algunos, de hecho, son gobernantes perversos, pero Dios puede usarlos para castigar a las naciones, así como para servir a sus propósitos.

B. Porque la rebelión contra el gobierno es rebelión contra Dios (v. 2a).

La resistencia a un gobierno implica resistencia a Dios, excepto en un área importante: cuando el gobierno nos exige cualquier cosa que sea contraria a la ley divina. Cuando Pedro y Juan fueron instruidos por las autoridades que debían dejar de predicar, los dos apóstoles respondieron: "Juzguen a los propios señores si es justo ante Dios obedecer a los señores, y no a Dios". (Hechos 4:19). Naturalmente, Pedro y Juan tenían que estar dispuestos a enfrentarse a los castigos del gobierno si llegaban a ser atrapados predicando de nuevo.

C. Porque seremos castigados si resistimos (v. 2b).

En Números 16:3, 13, unas 250 personas descontentas se reunieron para protestar contra la administración de Moisés y Aarón. La respuesta del Señor a esta oposición inadecuada fue abrir la tierra para tragar a los descontentos y enviar fuego para consumir a los rebeldes.

En lugar de que el pueblo reaccionara de forma sensata a la tragedia, al día siguiente se rebeló de nuevo contra el liderazgo. Esta vez, 14.700 murieron a causa de una plaga. El número de muertos habría sido mayor si Aarón no hubiera hecho expiación por el pueblo (Números 16:49). Es una cuestión grave oponerse a las personas designadas por Dios para gobernar si no hay un orden superior que venga de Dios y que sea directamente contrario a lo que exigen estas autoridades.

D. Porque el gobierno es una forma de represión del mal (v. 3a).

Con esta declaración no se pretende calificar o ofrecer motivos alternativos para nuestra obediencia, ya que estos motivos ya se han mencionado en el versículo 1. En cambio, indica la razón por la que Dios ha designado gobiernos civiles y, por lo tanto, nos ofrece una razón adicional para cumplir con lo que ya se nos ha ordenado. El bien y el mal en ese caso no se refieren al cristianismo, sino a la sociedad en general. Incluso los peores gobiernos pueden ser una fuente de bendición, aunque no lo sean en todas las situaciones.

E. Porque el gobierno promueve nuestro bien (v. 3b, 4a). 

Es legítimo que los cristianos y todas las demás personas busquen en los gobiernos la protección de la vida y la propiedad, así como el ejercicio de la justicia. Pablo se benefició de estos aspectos cuando apeló a César por justicia (Hechos 25:11). También utilizó los recursos del gobierno cuando la multitud fue instigada por Demécrio, el orfebre, a rebelarse contra la predicación de Pablo. El secretario de la ciudad dijo que los tribunales estaban listos para escuchar todas las quejas contra Pablo, pero que el tumulto no sería tolerado. Hechos 19:38, 39.

F. Porque los gobernantes recibieron autoridad para castigar la desobediencia (v. 4b). 

La espada, que es el arma de la muerte, se da al gobierno para ejecutar el castigo merecido por todos los que practican el mal. Esa es simplemente una implicación de la institución de la pena de muerte dada por Dios al Estado en Génesis 9:6.

Es cierto que Pedro había sido advertido por el Señor de guardar su espada (Mateo 26:52), porque si le quitara una vida, sería responsable del asesinato, lo que resultaría en su ejecución por parte del Estado. Del mismo modo, Pablo reconoció que si pudieran acusarlo de haber cometido algún crimen digno de muerte, también merecería la muerte (Hechos 25:11). De este modo, el apóstol reconoció que la pena de muerte estaba justificada en algunas circunstancias. Por lo tanto, Dios ha dado a las naciones, a los estados y a las fuerzas policiales de todo el mundo la autoridad para quitarse la vida si es necesario, pero todas las acciones del gobierno también son susceptibles de ser analizadas por el Juez Supremo, nuestro Señor.

G. Porque la obediencia al gobierno se debe por motivo de conciencia (v. 5). 

Los cristianos deben reconocer, con naturalidad, que la sujeción a los gobernantes de la tierra debe ocurrir no por miedo a la ira del gobierno, sino por nuestra conciencia ante Dios. Tenemos que merecer la alabanza de los que hacen lo correcto. Cuando obedecemos de esa manera, callamos "la ignorancia de los insensatos" (1 Pedro 2:13-15, NASB).

Esta puede ser una tarea difícil para los cristianos ante algunos tiranos, pero no es difícil para Dios, que gobierna sobre los gobernantes. Robert Haldane dijo: "Cuando Dios elige derrocar el imperio de los tiranos, no le faltan instrucciones. No está obligado a emplear a los herederos de la gloria en estas escenas de sangre: Él a menudo usa a los malos para destruir a los malos" Robert Haldane, The epistole to the Romans (London, Banner of truth, 1958), 585.

II. Todos debemos pagar impuestos a nuestro gobierno (Romanos 13:6, 7)

A. Parte de nuestra sumisión se manifiesta en el pago de impuestos (v. 6a). 

Esta no es una orden para que nos alegremos de pagar nuestros impuestos, ¡pero tenemos que pagarlos! El fraude fiscal es enorme, alcanzando casi cien mil millones de dólares al año en los Estados Unidos, según las recientes estimaciones del IRS. ¡Es realmente un escándalo!

Ni Jesús ni Pablo mencionaron ninguna excepción. La razón por la que se deben pagar los impuestos está en todas las cosas que se hacen a nuestro favor, como se observa en los versículos anteriores. Los impuestos se consideraban deudas.

Parte del trabajo del gobierno es cobrar impuestos (v. 6b). Por tercera vez en este contexto, se nos recuerda que estos gobernantes son siervos/ministros de Dios. Es para el tiempo completo" de ellos, como ministros de Dios, que los impuestos deben ser pagados.

B. Parte de nuestro pago de impuestos es una obligación espiritual (v. 7).

Haldane vuelve a hacer una observación extremadamente importante:

Aquí también hay que destacar específicamente que [Paulo] atribuye a los impuestos y a las aduanas el nombre de "obligaciones" o deudas. Un impuesto es una deuda en el verdadero sentido de la palabra [...]. El texto enseña explícitamente que los impuestos, según la ley de Dios, están en pie de igualdad con las deudas privadas, por lo que todo hombre tiene la misma obligación de pagar [...]. Los cristianos tienen muchas razones para estar agradecidos por estar libres, por la autoridad de Dios, de toda responsabilidad en relación con la aplicación de cada impuesto y por que esa responsabilidad descanse completamente en el gobierno. Si fuera diferente, vivirían constantemente perplejos sobre el tema, y prácticamente en todos los casos serían incapaces de determinar si su obligación debería ser pagar o retener el pago. Así, en todo momento estarían expuestos a una situación de oposición a los gobernantes, lo que les haría prácticamente imposible vivir en un país pagano o musulmán." Robert Haldane, The epistole to the Romans (London, Banner of truth, 1958), 586.

Esa es una distinción importante. Si nuestros impuestos no fueran equivalentes al pago de servicios prestados esto causaría conflictos directos cuando decidiéramos retener el pago. Sería como un carpintero que viniera a nuestra Casa y le preguntaríamos primero cuánto cobraría por hora. Al responder que sería alrededor de R $ 60,00 por hora, le preguntaríamos cómo gastaría el dinero recibido. ¿Se emborrachará y se involucrará con mujeres promiscuas? Después de retroceder por un instante, el carpintero admitiría que hace estas cosas, pero que eso no era de nuestra cuenta. Si entonces recalcáramos y dijéramos: "Sí, sí. Como cristianos, no podemos apoyar este tipo de actividad. Como dijiste que el 20% de tus ingresos se gastan así, solo podremos pagarte R $ 48,00 por hora, ya que no podemos apoyar las cosas pecaminosas que haces".

Esta situación, sin embargo, es impensable. Pagamos por los servicios prestados y no estamos bajo ninguna obligación moral de pagar al carpintero según nuestros valores o ética, o la falta de ellos. El mismo principio se aplica a los impuestos debidos a todo gobierno (que incluye democracias y repúblicas)  porque son tan obligatorios como las deudas. Por lo tanto, las personas que deducían una parte de sus impuestos en protesta por la Guerra de Vietnam estaban equivocadas, porque los impuestos son "obligaciones" o "deudas" y no están vinculados a las exigencias éticas del pagador de impuestos con respecto a cómo ese dinero será gastado por el gobierno.

La paz (hebr., shalôm) viene de Dios, porque como Salomón enseñó: "Cuando los caminos de un hombre son agradables al SEÑOR, hace que hasta sus enemigos vivan en paz con él" (Proverbios 16:7).

El gran peligro que representan los falsos profetas es que dicen "Paz, paz" cuando no hay paz (Jeremías 6:14; 8:11, 15; 14:13; 23:17; 28:9; Ezequiel 13:10, 16). Y la razón por la que no hay paz en la tierra es que los hombres y las mujeres no son correctos ante Dios (Miqueas 3:5). Sin embargo, la persona (o las personas) que encuentra la sabiduría también camina por los veredas de shalom (Proverbios 3:13-17) - "todas sus veredas (de la sabiduría)son paz"

Conclusiones

Aunque la guerra es una obligación extremadamente desagradable que debe cumplir un gobierno de vez en cuando, las reglas para una "guerra justa" deben aplicarse siempre de forma completa. Aunque los cristianos no están de acuerdo en cuanto a la obligación de servir personalmente al gobierno en alguna guerra justa, la enseñanza de Romanos 13:1-7 y Deuteronomio 20 parece no dar lugar a esta opción. Los cristianos no pueden retener o negarse a pagar sus impuestos, porque los impuestos son deudas y no implican ninguna otra decisión moral nuestra que sea distinta del pago a un trabajador por los servicios prestados en nuestra casa.

Preguntas

 

1. ¿Cómo conciliamos los cristianos las enseñanzas de Jesús sobre la guerra, la violencia y la forma de tratar a nuestros enemigos con los del Antiguo Testamento?

2. ¿De qué manera las instrucciones dadas a los israelitas sobre la conducta en la guerra eran similares a las de la Convención de Ginebra, que surgió siglos después?

3. ¿Por qué pagar los impuestos es como pagar a alguien por prestar un servicio en nuestra casa?

4. ¿Cómo debemos actuar hacia los cristianos con los que no estamos de acuerdo con respecto a la actitud cristiana "correcta" referente a la guerra?