La teoría de la contextualización e interpretación de la Biblia

Esta teoría aborda cómo el mensaje bíblico debe ser adaptado de forma que sea relevante para la cultura local.

ORIGEN Y DESARROLLO HISTÓRICO

Entre 1850 y 1950 la expresión más usada en la misión era: Indigenización (autóctona) que buscaba la autonomía de las iglesias. Siendo estas:

- Auto gobernables

- Auto sustentables

- Auto propagables - Tener misioneros propios.

Antropólogos cono Eugene Nida, William Smalley, Jacob Loe, Alan Tippett, Ralph Winter procuraron tener una Misión moderna; es decir, hacer al cristianismo accesible a todas las culturas.

En 1968 se acuña el término CONTEXTUALIZACIÓN con Chang Hui Wang (Pastor presbiteriano de Taiwán) quien propone "La contextualización como un método teológico para reflexionar sobre la iglesia dentro de diferentes culturas".

En 1972 Presenta este tema para el CMI.

1970 - David Bosch propone una 'contextualización transformadora'. Para transformar a la cultura.

1979 - Charles Craft en su libro 'Christianity in culture' propone una 'Comunicación dinámica' que promovía un liberalismo cultural y teológica. A partir de allí surge el movimiento de 'Batalla por la Biblia'. para rebatir dichas ideas.

- 1980 - Paul Hiebert. Quien tal vez realizó la mayor contribución en este tema. Propuso la 'contextualización crítica' que visa que así como se realiza la exégesis bíblica; es necesaria también, una exégesis de la cultura para ver cuáles elementos son compatibles con la Biblia y cuáles no.

- 1990 - 4 Vertientes contemporánea

- Richard Horse - Relativismo Contextual. 

- Jacques Derridá - Deconstrucción. Las palabras tiene significados múltiples.

- Michel Foucault - Combatiendo el poder. Toda institución es opresora. Amo a Dios, pero no a la iglesia.

- Stanley Fish - Teologías identitárias. Interpretación comunitaria de la Biblia, donde la cultura domina a la Biblia.

- Dietrich Bonhoeffer - Cuyas ideas fueron ampliamente utilizadas para dar legitimidad al nuevo abordaje de cristianismo sin religión.

- Peter Berger - Propone la subjetividad religiosa, que es la flexibilización de la teología y la desfiguración del contenido de la religión. Llama la contaminación cognitiva de la teología donde las personas quieren lo trascendente pero no quieren dogmas. La teología es construida, no a partir de la revelación, sino de las necesidades de las personas.

MODELOS DE CONTEXTUALIZACIÓN - STEPHEN BEVANS

PREMISA 1: EXISTENCIAL

Tiene como fundamento la cultura y la experiencia humana.

La Biblia no es vista como una revelación concreta de Dios, sino tan solo el producto de reflexiones humanas sobre las acciones de Dios en el mundo.

PREMISA 2: DOGMÁTICA

Se fundamenta en la Biblia como fuente de las verdades cristianas y producto de la revelación de Dios.

la cultura, aunque importante, es colocada debajo de la autoridad de la Biblia.

En esas dos premisas surgen los modelos de contextualización.

1. MODELO DE TRADUCCIÓN O ADAPTATIVO

Es usado en el proceso de contextualización crítica. (Paul Hiebert)

La primera preocupación es preservar el mensaje bíblico, al mismo tiempo en que toma la cultura, los cambios sociales e históricos seriamente

La cultura se somete al principio bíblico y todo lo que es considerado inmutable.

El propósito es intentar traducir el significado de la doctrina a otro contexto cultural considerando que el mensaje esencial del evangelio es supracultural. 

Este modelo se basa en la premisa dogmática.

2. MODELO ANTROPOLÓGICO

Concibe el cristianismo centrado en la persona humana y en sus necesidades.

El ser humano es bueno, es santo y es de valor.

El evangelio se somete a la cultura 

No hay lugar para verdades absolutas

3. MODELO DE PRAXIS

Está basado en la teología de la liberación

La preocupación es la justicia social y la liberación de las personas de la degradación y la opresión

Usa el marxismo como fundamento

La Biblia es estudiada de forma selectiva .

4. MODELO SINTÉTICO

Sintetiza los modelos anteriores

Considera neutros: Vestimenta, Estilo musical

5. MODELOS TRASCENDENTAL

El punto de partida para la contextualización es lo trascendente. La propia religiosidad interior.

Defiende una nueva forma de construir teología a través de actividades y procesos; en vez, de un contenido particular.

6. MODELO CONTRACULTURAL

Fundamenta su visión en la tradición cristiana de revelación como algo completo en Cristo.

Su abordaje no contempla solo las escrituras, agrega la tradición.

EL ADVENTISMO Y LA CONTEXTUALIZACIÓN

El año 2003 en el documento que la IASD votó entiende la contextualización como: 'La tentativa clara e intencional de comunicar el mensaje del evangelio de manera culturalmente significativa'.

Sin una contextualización en sintonía con las Escrituras, la iglesia corre dos grandes riesgos:

1. El riesgo de perder la relevancia en la comunicación del evangelio.

2. El riesgo de perder la identidad por causa del sincretismo.

La iglesia considera que la contextualización es necesaria e importante.

Existe un principio para la contextualización. esta debe ser basada en las Escrituras y orientada por el ES, considerando que todas las culturas son juzgadas por las Escrituras y no al contrario.

El modelo adaptativo se basa en las ideas de Paul Hiebert. Procura sostener las creencias fundamentales y al mismo tiempo busca hacerlas comprensibles en cada contexto.

LA BIBLIA Y LA OCNTEXTUALIZACIÓN

El contenido de la Biblia es de naturaleza misionero y, si es usado adecuadamente, alcanzará a las personas en el contexto en que viven.

La contextualización ya es una cualidad intrínseca del texto bíblico, no algo que necesariamente debe ser adicionado para dar significado real al texto bíblico. Aunque la teoría de la contextualización haya nacido en 1970; en realidad es un tema bíblico considerando la encarnación de Cristo. Todos los escritos bíblicos estaban conectados con su público.

PABLO Y EL MODELO NARRATIVO DE CONTEXTUALIZACIÓN - Hechos 17:16-34

De lo conocido a lo desconocido
Lenguaje respetuoso y hasta atractiva. 

"Las palabras de Pablo contienen un tesoro de conocimiento para la iglesia. Estaba en una posición desde donde hubiera podido fácilmente decir algo que irritara a sus orgullosos oyentes y lo metiera en dificultad. Si su discurso hubiera sido un ataque directo contra sus dioses y los grandes hombres de la ciudad, hubiera estado expuesto a sufrir la suerte de Sócrates. Pero con un tacto nacido del amor divino, apartó cuidadosamente sus mentes de las deidades paganas, y les reveló el Dios verdadero, que era desconocido para ellos". HAp, 195.

Uso de una 'lógica continua' - Usar un pensamiento ligado a otro.

Citó poetas griegos para confirmar la revelación bíblica. Pablo usó un lenguaje contextualizado para alcanzar a las personas, demostrando que la contextualización es un tema bíblico y que debemos preocuparnos por él.

CONCLUSIÓN

La contextualización del mensaje es una iniciativa legítima, respaldada bíblicamente, que debe permear todo movimiento misionero.

La teoría de la contextualización surgió en la década de 1970, durante un lapsos de rápidos cambios sociales pós guerra con el objetivo de hacer relevante el mensaje del evangelio para diversos contextos, manteniendo la centralidad y la supremacía de las Escrituras sobre la cultura. Sin embargo, con la introducción de elementos modernos y pósmodernos, como la individualización de la fe, el relativismo, la perspectiva pós cristiana y el surgimiento de iglesias emergentes - que promueven prácticas como la eclesiologia comunitaria y la adoración multisensorial - la autoridad de las Escrituras pasó a ser cuestionada.

Gran parte de los grandes modelos de contextualización se basó en la premisa de que las Escrituras son culturalmente condicionadas; y, por tanto, incompletas, debiendo ser moldeadas por la estructura cultural. Es, en ese contexto que surgen diversas teologías identitarias como la teología negra, la teología feminista, la teología de la liberación, la teología queer y la teología indígena.

Los adventistas creen que cualquier modelo de contextualización que minimice el papel central y fundamental de las Escrituras debe ser descartado como opción válida. Como consecuencia, de los modelos presentados por Bevans, solo el modelo de adaptación es considerado una opción viable, por preservar la autoridad de las Escrituras, y que, al mismo tiempo, busca hacer al mensaje culturalmente relevante.

Como dice Moreau: 'Aunque la la Biblia no siempre sea el punto de partida, ella aún es la norma'.

Lógicamente, cada uno de los modelos puede proveer algún elemento importante y útil para la comprensión de la cultura y para la relevancia del evangelio en los diversos ámbitos. Sin embargo, adoptarlos aislada e integralmente sería faltar el respeto al papel central de las Escrituras y de la hermenéutica bíblica".

Se recomienda una contextualización crítica de modo que se sustenten todas las creencias fundamentales de las Escrituras y hacerlas comprensibles en cada contexto, evitando el sincretismo y, al mismo tiempo, ser relevantes culturalmente y considerar que el mensaje esencial del evangelio trasciende a la cultura.