Divorcio

Véase: https://adventistbiblicalresearch.org/pt/articles/jesus-o-div%C3%B3rcio-e-o-novo-casamento-em-mateus-19

Tasa actual de divorcio

A menudo se afirma que uno de cada dos matrimonios termina en divorcio en los tribunales. De hecho, las cifras reales son aterradoras y trágicas, sin embargo, la supuesta tasa de divorcio del 50% no es cierta. Los que mencionan esta cifra están, de hecho, comparando dos estadísticas bastante fiables: el número anual de registros de matrimonio emitidos y el número anual de sentencias de divorcio homologadas. Sin embargo, usar la comparación de estos dos números como un retrato de la situación es similar a comparar manzanas y naranjas, porque el número completo de matrimonios es evidentemente mayor que el número de los que se casaron en un año específico.

Es cierto que se emiten alrededor de dos millones de registros de matrimonio cada año, y aproximadamente un millón de sentencias de divorcio se decretan en el mismo período. Sin embargo, el doble del número de personas que obtuvieron una sentencia de divorcio también se casó ese mismo año.

Otra forma de explicar esto sería calcular el "total de la población adulta que actualmente está casada o que nunca ha estado casada (72%) y compararlo con el número de personas divorciadas actualmente (9%), [cuyo] cálculo resulta en una tasa de divorcio actual del 13%" ("Esos números y la lógica detrás de ellos están en Kerby Anderson, Christian chics in plain language (Nashville: Thomas Nelson, 2005), p. 132-3.

Si el mito del 50% es claramente falso, este es también el caso del mito de que aproximadamente la mitad o más de los matrimonios en Estados Unidos terminan en los tribunales de divorcio. Hay más de 50 millones de matrimonios constituidos en ese país que siguen firmes, ¡gracias!

Mientras tanto, las tasas de divorcio han aumentado drásticamente desde la década de 1960. No sólo los cristianos están alarmados por esta creciente epidemia. Vea, por ejemplo, la confesión de una psicóloga clínica no cristiana que se dedicó a escribir una obra para ayudar a las parejas a afrontar esta transición en su vida.

Tengo que empezar con una confesión: este no es el libro que pretendía escribir. Planeé escribir algo coherente con la experiencia profesional que he adquirido - ayudar a las personas a tomar decisiones [...]. Por ejemplo, comencé este proyecto creyendo que las personas que sufren durante un largo período en matrimonios infelices deben salir de él [...]. Pensé que romper los tabúes relativos al divorcio era parte de la aclaración progresiva de las mujeres, los derechos civiles y los movimientos del potencial humano en los últimos 25 años [.]. Para mi total perplejidad, la extensa investigación que llevé a cabo para este libro me llevó a una conclusión ineludible e irrefutable: ¿me equivoqué.? (Diane Medved, The case against divorce (Nueva York: Donald 1. Fine, 1989), p. 1-2, citado en Anderson, Christian ethics, p. 131).

Hubo una época en la que apenas se hablaba de divorcio, especialmente en la iglesia. Pero esos días se han ido hace mucho tiempo.

Tiempo, ya que el número de divorcios de cuatrocientos mil en 1962 se triplicó a 1,2 millones en 1981. Mientras que la generación mayor se mantuvo fiel a los votos matrimoniales, alrededor del 50% de los que se casaron en las décadas de 1960 y 1970 se divorciaron. (Anderson, Christian Ethics, 132).

Los hijos de estos matrimonios parecen ser los que más sufren.

Actualmente, alrededor de un millón de niños se ven afectados por el divorcio cada año. Esto revela otro contraste importante entre lo que sucedió en las generaciones anteriores a la década de 1900 y lo que ha sucedido desde entonces, ya que los hijos de padres que se divorciaron en ese momento no representaban un número tan grande, pero hoy los hijos de padres divorciados corresponden a un número considerable de niños que crecen sin la presencia del padre o la madre en el hogar.

Las Escrituras y el divorcio

Desde sus inicios, la Biblia es extremadamente clara en la enseñanza de que El matrimonio debe ser una relación permanente durante todos los días de vida de la pareja. El texto central es Génesis 2:24, 25.

Cuando Adán y Eva se unen como marido y mujer, pasan a estar unidos en una relación de "una sola carne”

Algunos interpretan erróneamente Deuteronomio 24:1-4 con el sentido de que Moisés cedió y terminó permitiendo el divorcio debido a la dureza del corazón del pueblo. Eso no es correcto. Moisés no aprobó el divorcio; estipuló normas para proteger a la esposa rechazada de forma sumaria. Era muy común en el Antiguo Cercano Oriente que el marido dijera en privado de manera categórica: "¡Me divorcio de ti! ¡Me divorcio de ti! ¡Me divorcio de ti!” - y estaba decidido. La esposa fue enviada, a menos que el marido cambiara de opinión al día siguiente o revirtiera su decisión después de haber tenido otras implicaciones. ¿Cómo estaría segura una mujer de cuál era su verdadera condición: estaba casada o estaba en un estado permanente de divorcio? 

Esto permitía al marido que se había divorciado varias veces alegar a otra mujer que no estaba casado (en ese momento) por cualquier motivo que quisiera presentar. Moisés pone fin a eso. "Señor", dijo en la práctica, "poner esa sentencia de divorcio en el papel y atenerse a ella". Debía redactar un certificado de divorcio (hebr., kerîtût, lit., una "nota de repudio").

Aunque el vocabulario para "divorcio" se encuentra en los dos Testamentos, no se puede suponer automáticamente que siempre hubo dos perspectivas opuestas sobre la permanencia del matrimonio en el Antiguo Testamento, como existía en la época de Jesús.

Desafortunadamente, algunas versiones de la Biblia como la KJV, la English Revised Version (RV) y ASV adoptaron una traducción de Deuteronomio 24.1-4 que acabó contribuyendo a esta confusión. En estas versiones, el divorcio no estaba regulado únicamente por el requisito de que el marido hiciera la declaración por escrito; era obligatorio cuando ocurría alguna "impureza" - descrita en la prótasa (la oración que expresa la condición en un período condicional) de estos versículos. Sin embargo, en lugar de exigir: "entonces redactará un certificado de divorcio" el 24.1, e iniciar la apódosis (la oración que expresa la consecuencia en un período condicional) en el versículo 1, la mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que los versículos 1-3 forman la prótasa ("si un hombre..."), con el enunciado de la apódosis La conjunción condicional "si", que comienza en el versículo 1, continúa hasta el versículo 3 y sin el matiz del modo jussivo de las versiones KJV, RV y ASV. Por lo tanto, concluimos con R. Campbell: "Si Deuteronomio 24:1-4 es correctamente traducido, no puede entenderse como el comienzo de la práctica del divorcio. Ningún oráculo o ley del Antiguo Testamento instituye(u) el divorcio; la Ley hebrea simplemente toleró su práctica". (R. C. Campbell, "Teachings of the Old Testament concerning divorce", Foundations 6 (1963), 175.

Es cierto que la práctica del divorcio aparece con cierta frecuencia en el Antiguo Testamento (Levítico 21:7,14; 22:13; Números 30:9; Deuteronomio 22:19, 29; Isaías 50:1; Jeremías 3:1, 8; Ezequiel 44:22), pero eso es muy diferente de la institución del divorcio como un derecho o algo divinamente aprobado. El divorcio no se ordena ni siquiera se incentiva en ninguno de los dos Testamentos.

EL PLAN DE DIOS PARA EL MATRIMONIO

"Levantándose de allí, vino a la región de Judea y al otro lado del Jordán; y volvió el pueblo a juntarse a él, y de nuevo les enseñaba como solía. 2 Y se acercaron los fariseos y le preguntaron, para tentarle, si era lícito al marido repudiar a su mujer. 3 Él, respondiendo, les dijo: ¿Qué os mandó Moisés? 4 Ellos dijeron: Moisés permitió dar carta de divorcio, y repudiarla. 5 Y respondiendo Jesús, les dijo: Por la dureza de vuestro corazón os escribió este mandamiento; 6 pero al principio de la creación, varón y hembra los hizo Dios. 7 Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, 8 y los dos serán una sola carne; así que no son ya más dos, sino uno. 9 Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre. 10 En casa volvieron los discípulos a preguntarle de lo mismo, 11 y les dijo: Cualquiera que repudia a su mujer y se casa con otra, comete adulterio contra ella; 12 y si la mujer repudia a su marido y se casa con otro, comete adulterio". Marcos 10:1-12.

"Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó". Génesis 1:27

"Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne". 2:24.

¿Qué trampa yacía bajo la pregunta de los fariseos acerca del divorcio y qué lecciones enseñó Jesús en su respuesta?

En el judaísmo de la época de Jesús, el divorcio era aceptado por diversas razones: infertilidad, irresponsabilidad respecto de las necesidades materiales, negligencia emocional e infidelidad. Dos pasajes del AT se utilizaban para justificar el divorcio: Deuteronomio 24:1-4 y Éxodo 21:10, 11.

El primer texto prescribe que si un hombre se divorciaba de su mujer y esta se casaba con otro, el primero no podía volver a casarse con su exmujer a menos que el segundo muriera o se divorciara de ella. El pasaje no argumenta por qué se permitía el divorcio; da por sentado que se practicaba y limita el daño que podría sufrir la mujer.

El segundo texto, no parece tratar la cuestión del divorcio; sin embargo, describe un caso en el que si un hombre se casa con una esclava y luego se casa con otra mujer, no puede reducir las asignaciones para vestimenta o comida, o las relaciones maritales correspondientes a la primera esposa. De lo contrario, la esclava era libre de abandonar la casa, lo que implicaba también el fin del matrimonio. Este texto no ordena el divorcio, si no que da por supuesto que se produce en el marco imperfecto de las relaciones humanas, dando así protección a la mujer.

¿Cómo se convirtieron estos pasajes en el fundamento de la idea de que el divorcio es aceptable?

Los rabinos tenían un método de razonamiento conocido como qal wahomer (literalmente, 'liviano y pesado'). Este principio consiste en argumentar desde un caso menor a un caso mayor o viceversa. El argumento era el siguiente: Si este derecho rige para una mujer esclava según Éxodo 21, también rige para una mujer libre. Y si una mujer libre tiene estos derechos, su marido también los tiene.

En este pasaje, los fariseos le preguntan a Jesús si es lícito que un hombre se divorcie de su esposa. El divorcio era considerado lícito entre los fariseos. La pregunta fue por qué motivos. 

La escuela o facción farisaica de Shammai era presumiblemente más restrictiva, ya que solo permitía el divorcio por infecundidad, abandono afectivo o infidelidad. 

Por su parte, la escuela de Hillel era mucho más indulgente, ya que permitía el divorcio por casi cualquier razón, aunque su proceso para concederlo era mucho más complejo, con la idea de que ello ayudara a frenar las cosas.

Por eso es extraño que hicieran la pregunta genérica de si el divorcio es aceptable. Debajo de esta cuestión estaba el hecho de que Jesús estaba en Perea; la intención era entrampar a Jesús poniéndolo en problemas con Herodes Antipas, el gobernante de la región que estaba al este del Jordán, donde Jesús estaba ahora. Antipas se había divorciado de su esposa y se había casado con Herodías, la esposa de su hermano. Herodes había decapitado a Juan el Bautista por su reprensión contra esta unión ilícita (ver Mateo 14:1-12). Si Jesús decía que el divorcio no era válido, podría ser denunciado a Herodes con consecuencias similares a las que sufrió Juan el Bautista. Era un astuto plan que los fariseos habían urdido. Jesús se abre paso a través de la trampa de una manera que resulta en un rechazo al divorcio y una afirmación del matrimonio sin dar a los fariseos la oportunidad de denunciarlo ante el rey. No es una hazaña fácil. Jesús elude la pregunta de ellos interrogándolos acerca de qué enseñó Moisés al respecto. El pasaje que los fariseos citan en respuesta es Deuteronomio 24:1 al 4, que describe un caso particular de segundas nupcias tras el divorcio.

Los israelitas ya practicaban el divorcio en los días de Moisés. La ley casuística descrita en Deuteronomio 24 tenía el propósito de proteger a la mujer. Pero, en los días de Jesús, esto fue tergiversado por la escuela de Hillel a fin de hacer que resultara más fácil obtener el divorcio por casi cualquier razón. De ese modo, la ley que tenía el propósito de proteger a la mujer estaba siendo usada para perjudicarla. Deuteronomio 24 y Éxodo 21 no eran mandatos de divorcio. en ninguna parte de las Escrituras se ordena el divorcio. Como se señaló anteriormente, suponían la existencia del divorcio y limitaban el daño, particularmente el que afectaba ala mujer.

En lugar de debatir la ley casuística de Deuteronomio 24, Jesús hace a un lado las suposiciones y argumentaciones subyacentes de los líderes religiosos y remite a sus interlocutores a Génesis 1 y 2, donde se encuentra el ideal original de Dios para el matrimonio. Él destaca el hecho de que, en el principio, Dios creó un hombre y una mujer (Génesis 1:27), dos individuos. Él combina entonces esta verdad con Génesis 2:24: el hombre deja a sus progenitores y se une a su esposa, y se convierten así ambos en una sola carne. Este concepto de unidad llega a ser la base de la afirmación del vínculo matrimonial por parte de Jesús. Moisés dio permiso a los israelitas en deuteronomio 24 no porque fuera la voluntad de Dios, sino por la dureza de sus corazones. Las personas no deberían separar lo que Dios ha unido. Lo que Dios ha unido ninguna persona (la palabra griega es antrophos, ' un ser humano') debe separarlo. Esta argumentación de Jesús tiene profundas implicaciones:

1. Afirma la naturaleza histórica de Génesis 1 y 2. Si esos capítulos no relatan hechos históricos, el argumento de Jesús carece de sentido.

2. Jesús afirma que el plan de Dios para el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer. Otroa arreglos no encajan en el plan bíblico para la vida, desautorizando el matrimonio entre personas del mismo sexo y la poligamia.

3. Jesús ve claramente el matrimonio como un compromiso de por vida entre marido y mujer. Es este compromiso para toda la vida el que da estabilidad al pilar fundamental de la sociedad: el hogar.

¿Qué podría hacer tu iglesia local para fortalecer el matrimonio en su medio? ¿Cómo ayudas a los matrimonios que ya se han roto?

Jesús comentó sobre este mismo texto de Deuteronomio 24:1-4 y dijo que esa llamada "concesión" se había dado debido a la dureza de su corazón (Mateo 19:3-9). Tenga en cuenta que esta Ley de Moisés, por lo tanto, no ordenaba el divorcio. Prohibía a un marido que se divorciara de su esposa y se casara con otra, volver a la primera.

El Evangelio de Mateo presenta la declaración más clara y completa de Jesús sobre el divorcio. Mateo 5:31, 32 relata las palabras de Jesús: "Les digo que todo el que se divorcia de su mujer, excepto por la infidelidad conyugal (gt., porneias], la hace adúltera; y quien se casa con la mujer divorciada comete adulterio [gr., moichatai]". Nuevamente, en Mateo 19:9, Jesús afirmó: "Yo digo que todo el que se divorcia de su mujer, excepto por infidelidad conyugal, y se casa con otra mujer, comete adulterio". Jesús permite el divorcio por infidelidad conyugal, pero ni siquiera allí exige el divorcio. El enfoque demasiado común en las excepciones (cuando ello es permisible) socava el énfasis en la estabilidad del hogar. No debemos buscar un cambio de cónyuge cuando no estamos de acuerdo, sino un cambio de corazón. La humildad, la confesión de los pecados, la amabilidad y la dulzura, en una atmósfera de fidelidad y compromiso, darán al marido, a la mujer y a los hijos la estabilidad que necesitan para convertirse en cristianos y ciudadanos felices.

Por lo tanto, Jesús enseñó que el matrimonio era para toda la vida. Al afirmar esto, desafió a las dos escuelas hermenéuticas rivales del judaísmo: la escuela más estricta de Shammai, según la cual "algo indecente" (hebr. ‘ervar dābār) significaba alguna impureza sexual, excepto el adulterio, y la escuela más liberal de Hillel, que interpretaba "algo indecente" como cualquier Jesús usó esto como una oportunidad para aclarar lo que Moisés había enseñado. Este intentó hacer que su marido declarara por escrito su intención al divorciarse de su esposa. Jesús no caería en la trampa de tomar partido de una u otra escuela de interpretación judía.

Los estudiosos han tratado de debatir el sentido y la aplicabilidad de la cláusula de excepción en Mateo 5 y 19. Cuestionan la razón por la que Marcos (10:1-12) y Lucas (16:18) no han incluido también esa cláusula. De hecho, Jesús declaró lo mismo en los tres Evangelios: no debería haber divorcio. Mateo registra que los fariseos no se dieron por satisfechos con la respuesta y continuaron presionándolo. Querían causar una separación entre Moisés y Jesús, o al menos entre las dos escuelas judías de interpretación, pero Jesús tampoco lo permitiría. Por lo tanto, añadió la cláusula de excepción presente en el registro de Mateo de ese encuentro.

Por lo tanto, algunos acusarán a Jesús de contradecir su principio contrario al divorcio. Sin embargo, no es algo inédito que las Escrituras establezcan un estándar en uno o más pasajes y luego presenten la excepción en otro. Así que el patrón es "no matarás", pero se encuentran excepciones para matar animales, matar para proteger a la propia familia cuando la casa es invadida por la noche o para matar en tiempos de guerra.

El privilegio paulino

Otra excepción se presenta en el fragmento a veces llamado "Privilegio paulino". En 1 Corintios 7:15, la persona puede, sin haber sido obligada, conceder el divorcio sobre la base de la deserción permanente. La persona abandonada no es "sujeta" (gr., dedoulotai). Puede divorciarse y recibirá permiso para volver a casarse.

Algunos intérpretes defienden la indisolubilidad del matrimonio y, por lo tanto, permitirían el divorcio en estos casos excepcionales mencionados en la Biblia, pero sin el privilegio de un nuevo matrimonio.

Según este argumento, en su estructura gramatical, el texto permite el divorcio, pero la cláusula de excepción no acompaña a la siguiente oración en Mateo 19:9 (".. excepto por infidelidad conyugal, y casarse con otra..."). Si esa cláusula ("... excepto por infidelidad conyugal) no acompaña también a la siguiente oración "... y se casa con otra..

Suena podría divorciarse del cónyuge que persiste en la infidelidad, pero sin el permiso para un nuevo matrimonio. Sin embargo, solo algunos gramáticos mantienen esta interpretación, mientras que para la mayoría de los estudiosos, la excepción se aplica tanto al divorcio en cuanto al nuevo matrimonio. De hecho, ambas escuelas judías de interpretación, tanto la de Hillel como la de Shammai, presumían el derecho al nuevo matrimonio; por lo tanto, Jesús no contestó ni corrigió esta cuestión.

Una última pregunta: algunas personas argumentan que la palabra "divorciarse" (gr., apolyo) en la forma utilizada por Jesús en Mateo 19:8, 9 no tiene el sentido de "divorciarse". Sin embargo, se descubrió en un documento griego de reencuación de Palestina la palabra apolyo con el sentido exacto de “divorciarse” (J. A. Fitzmyer, "Mantean divorce texts and some new Palestinian evidence", Texts and Studies 37 (1976): 212. Este descubrimiento arqueológico proviene de la Cueva 2 de Murabba'at, de la época de Bar Kokhba, que data del 124 d.C).

Malaquías 2:10-16

Uno de los textos más importantes y, sin embargo, el más difícil sobre el divorcio está en Malaquías 2:10-16. En este pasaje, hay una de las declaraciones más concisas del Señor sobre su actitud hacia el divorcio. La importancia de este perícope radica en el hecho de que trata el tema de la vida familiar en particular desde la perspectiva de sus vínculos con la vida nacional, el ámbito de su desarrollo espiritual y como un pacto hecho en la presencia de Dios. Este pasaje confrontó directamente los problemas éticos surgidos que buscaba reprochar: deslealtad a la unidad espiritual de la familia nacional (2:10), deslealtad a la familia de fe (2:11,12) y deslealtad con el compañero conyugal a quien cada uno había prometido lealtad en una alianza ante Dios (2:13-16). La evidencia de estas deslealtades se podía ver en: (1) su prostitución espiritual, (2) sus matrimonios mixtos con cónyuges incrédulos, (3) sus adulterios y (4) ¡sus divorcios!

Lo que hace que este fragmento sea tan complicado es el estado del texto hebreo actual. Prácticamente todos los comentaristas se quejan de las dificultades encontradas en Malaquías 2:10-16. Joyce G. Baldwin, por ejemplo, lamentó:

En esta parte, el texto se vuelve difícil, posiblemente habiendo sufrido a manos de los escribas que no estaban de acuerdo con su enseñanza. [... Es imposible que el hebreo tenga sentido de la forma en que se encuentra y, por lo tanto, cada traducción, incluidas las versiones antiguas, contiene un elemento de interpretación. (Joyce G. Baldwin, Haggai, Zechariah, Malachi (Downers Grove: Inter Varsity, 1972), 240.

Del mismo modo, R. C. Dentan, profundamente frustrado, declaró: "En hebreo, este [v. 15] es uno de los versículos más oscuros de todo el Antiguo Testamento. ¿Prácticamente cada palabra genera una pregunta" (R.C. Dentan, “Malachi”, in: George A. Butrick et al., orgs. Interpreter’s Bible (Nashville:Abingdon, 1956), 6:1136.

Examinaremos estas cuestiones a medida que surjan en el texto.

La estructura y el argumento de Malaquías 2:10-16

La mayor parte de Malaquías está en forma de debate profético.

Antes de este pasaje, eran los sacerdotes los que estaban debatiendo con Dios. Ahora, sin embargo, el alcance se amplía y abarca a todo el pueblo. Teniendo en cuenta el hecho de que los líderes tenían un bajo rendimiento espiritual, no se podía esperar que el nivel espiritual del pueblo fuera mayor.

El pericope se introduce con una doble pregunta que también corresponde a una doble promesa (bastante similar a la naturaleza proverbial de la doble afirmación en Malaquías 1:6): (1) Todo Israel tiene un Padre (Dios); (2) Dios creó la nación, por lo tanto, todos deberían ser una familia feliz. Sin embargo, la triste realidad es que (3) todos están profanando el pacto hecho por Dios con sus padres (v. 10).

Antes de que el pueblo pudiera impugnar esta acusación, otra se presenta en los versículos 11, 12. Israel se había entregado abiertamente al matrimonio con mujeres que adoraban a los dioses extraños. Esta acción viola totalmente las advertencias divinas contra los matrimonios religiosamente mixtos, como en Éxodo 34:12-16; Números 25:1-3; Deuteronomio 7:3, 4 y 1 Reyes 11:1-33.

Sin embargo, todavía hay otras acusaciones: "Hay otra cosa que ustedes hacen" (v. 13a). "Llenan de lágrimas el altar del Señor;

Lloran y gimen porque ya no presta atención a sus ofrendas ni las acepta con placer de sus manos" (v. 13b).

Cuando la gente pregunta: "¿Por qué?" (V. 14), ¡Dios menciona la alianza firmada entre "tú y la mujer de tu mocedad", en la que también ejercía el papel de testigo! Dios también recuerda a la pareja que había hecho de ellos "uno", que, en el contexto del matrimonio, sin duda se refiere a la expresión "una sola carne" de Génesis 2:24. Por lo tanto, examinaremos el texto de Malaquías 2:10-16 con más profundidad analizando su relevancia para nuestro ministerio de enseñanza o predicación.

Rechazando la infidelidad

Texto: Malaquias 2:10-16

Título: "Rechazando la infidelidad"

Punto central: "Odio el divorcio, dice el SEÑOR, el Dios de Israel [...] Así que cuídate en tu espíritu y no seas infiel" (v. 16 a,c).

Palabra clave de la exposición: Situaciones

Pregunta: ¿Cuáles son las situaciones en las que también podemos ser infieles?

Esbozo:

I. Cuando somos infieles unos a otros (Malaquías 2:10)

II. Cuando somos infieles por medio del casamiento con incrédulos (Malaquías 2:11, 12)

III. Cuando somos infieles a nuestro cónyuge (Malaquías 2:13-16)

I. Cuando somos infieles unos a otros (Malaquías 2:10)

Tenga en cuenta que la expresión "ser infiel a", o un término relacionado, aparece cinco veces en los versículos 10, 11, 14, 15 y 16. El verbo Hebreo es bagad, "ser infiel", "tratar de manera engañosa", "ser desleal" o "traicionar". La connotación específica de las cinco referencias es la de actitud inapropiada en la relación conyugal. La expresión puede reflejar el sustantivo asociado beged, que significa "vestimenta"; en ese caso, podría ser algo similar a lo que hoy llamamos trabajo de "cubrir".

Además, se emplea cuatro veces la palabra "uno" (dos veces tanto en el v. 10 como en el v. 15). La identidad de "uno" ["mismo" en la A21 y NVI] en el versículo 10 no es "Abraam, su padre", como en Isaías 51.2, ni es una referencia a Jacob, de quien descendió la nación de doce tribus, como pensaban Jerónimo y Calvino. En cambio, el "uno" en el versículo 10 es Dios, el

"Uno" que creó a Israel (Is 43.1). Por lo tanto, la implicación era que los que tenían el mismo Creador debían ser una familia. Sin embargo, se desviaron y se trataron con engaño al ser infieles a Dios y a los miembros de su familia.

Así se apela a una lealtad y a un amor renovados por todo el pueblo de Dios. Israel, sin embargo, no respondió a la llamada y profanó el pacto que Dios había hecho con sus padres (v. 10 c). Esa nación se volverá tan estúpida que podrá decirle a la madera: "Eres mi padre" (Jeremías 2:27). Todos los lazos fraternales serán descuidados y la lealtad mutua será quebrada, al igual que la idolatría sustituye al amor exclusivo al Señor, su Dios.

Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, dañar a toda la comunidad nunca fue una ofensa leve. En 1Corintios 3:16,17 (NRSV), el texto hace una pregunta: "¿No sabéis [todos vosotros] que [todos vosotros] sois santuario de Dios y que su Espíritu habita en [todos] vosotros? Si alguien destruye el santuario de Dios, Dios lo destruirá; porque el santuario de Dios, que sois [todos] vosotros, es sagrado". Esta es una seria advertencia sobre la separación y la ruina de todo el pueblo de Dios. Ella invoca un castigo divino sobre nuestra vida equiparable a la destrucción que hemos traído al pueblo de Dios al permitir que nuestro pecado lo destruya.

Dios había separado a Israel de otras naciones cuando hizo un pacto con sus antepasados, pero ahora Israel estaba profanando ese pacto y actuando perversamente al casarse con mujeres paganas y divorciarse de sus esposas israelitas.

II. Cuando somos infieles por medio del casamiento con incrédulos (Malaquías 2:11, 12)

La acusación general del versículo 10 se vuelve ahora específica en la denuncia de los matrimonios interreligiosos. No se trataba de matrimonios transculturales o interraciales, sino de matrimonios en los que no había preocupación por la unión con los incrédulos. La locución "hija de un dios extranjero" (v. 11) indicaba a una mujer que servía a una deidad diferente a Yahweh. En Esdras 9:2-6; 10.18,19; Nehemías 10:30; 13:23-27, vemos que los hombres se casaban negligentemente con mujeres que tenían alianzas con dioses paganos, lo cual estaba estrictamente prohibido por las Escrituras (Éxodo 34:11-16; Deuteronomio 7.3; 1 Reyes 11:1, 2).

Israel había sido llamado a ser santo al Señor, pero abandonó de forma negligente toda esta dedicación exclusiva a Dios y pasó a asumir una perspectiva y posición sincretistas.

Como consecuencia de esta violación de la alianza divina, Dios mismo exterminaría a las familias, "desde sus raíces hasta sus ramas". Esta última expresión es casi imposible de traducir, pero su sentido general es claro: la familia del transgresor estaría involucrada en la "eliminación" de esa familia de Israel.

Es muy posible que el dedo del profeta estuviera apuntando a los levitas, ya que la última oración del versículo 12 sugiere que eran ellos los que estaban actuando así, ya que eran los responsables de presentar las ofrendas al Señor (Malaquías 1:7; 3:3).

III. Cuando somos infieles a nuestro cónyuge (Malaquías 2:13-16)

El pueblo no sólo era culpable de ser infiel entre sí y de casarse con mujeres incrédulas, sino también de divorciarse de las esposas israelitas. Mucho antes de que estos transgresores se dieron cuenta de la seriedad de sus pecados, sentían que había algo mal.

El Señor se había negado a reconocer o recibir sus ofrendas de sacrificios y las oraciones que le hacían. En un intento de aplacar la ira de Dios, los delincuentes culpables redoblaron sus esfuerzos para obtener el favor de Dios (v. 13d).

Sin embargo, había un impedimento: el altar del Señor estaba cubierto de lágrimas. ¿De dónde venían todas esas lágrimas?

Probablemente, del sufrimiento de las esposas divorciadas, que con sus lágrimas llenaban el altar hasta el punto de cubrir los sacrificios de los infractores, ocultando totalmente las ofrendas y las oraciones de la vista de Dios. Las lágrimas de las mujeres se utilizaron de forma figurada para ilustrar la seriedad de su clamor al Señor. Otra posibilidad es que las lágrimas vinieran de los propios hombres, cuya presencia más intensa ante el altar de Dios formó toda esa niebla, porque se dieron cuenta de que Dios estaba furioso con ellos y nada subía al cielo.

La pregunta, sin embargo, estaba clara en el versículo 14: ¿Por qué Dios dejó de prestar atención o de aceptar nuestras ofrendas? Para esta pregunta había una respuesta lista y definitiva:

“Porque no fuiste fiel [a la esposa de tu juventud]”. Era exclusivamente "su compañera, la mujer de su alianza de boda" (v. 14). El propio Señor había actuado como testigo de esta alianza (v. 14b). Entonces, ¿por qué los hombres pensaban que era solo un contrato entre el marido y la esposa?

El matrimonio se considera un pacto entre Dios y los dos cónyuges, como se puede observar en este texto, en Proverbios 2:16,17 ("de la adúltera, de la esposa inquieta [...] que abandona al compañero de su juventud e ignora el pacto que hizo ante Dios") y en Ezequiel 16:8 ("Hice un juramento y establecí un pacto contigo, palabra del Soberano SEÑOR, y tú te has vuelto mío"). Por lo tanto, el contrato nupcial no podía ser despreciado o fácilmente roto como otros contratos sociales en los que una de las partes se cansaba y decidía romperlo; aquí se trata de una alianza, no de un contrato, y Dios es una de las tres partes involucradas.

Para describir con mayor énfasis el empeoramiento causado por la ofensa del divorcio, Malaquías utiliza tres expresiones: "esposa de su juventud", "su pareja/compañera" y la "mujer de su alianza". Los dulces recuerdos y asociaciones que estas expresiones deben haber evocado fueron captadas por T. V. Moore:

La que ofendiste había sido la compañera de esos días radiantes y juveniles, en los que en el vigor de su joven belleza dejó la casa de su padre, compartió las luchas a las que se enfrentaste al principio y se regocijó con sus éxitos posteriores; fue ella la que se abrazó contigo peregrinó por los caminos de la vida, animándote en tus aflicciones con su dulce ministerio; y ahora que el vigor y los amigos de la juventud de ella se fueron, que el padre y la madre que ella dejó por ti están en la sepultura, tú cruelmente la dejaste como una cosa desgastada y sin valor e insultas sus afectos más sagrados al substituirla por una pagana idólatra. T. V. Moore, Haggai, Zechariah, and Malachi: A new translation with notes (New York: Robert Cárter and Bros., 1856), 362.

Salomón había ordenado a las parejas que actuaran de manera diferente en esa profunda alegoría de fidelidad matrimonial y lealtad conyugal en Proverbios 5.15-23; los hombres debían "Alegrarse con la mujer de su juventud". Incluso la palabra "pareja/compañera" parece hacer eco de la expresión "una sola carne" de Génesis 2:24. Implica una armonía y un deseo de trabajar juntos para alcanzar los mayores objetivos de la vida a medida que se comparten todos los sufrimientos, aflicciones y alegrías.

Los dos últimos versículos, 15 y 16, son especialmente difíciles de interpretar. Algunos exegetas interpretan erróneamente el numeral "uno" como una referencia a Abraham y lo clasifican como nominativo. En este caso, el sentido sería: "¿No fue un [es decir, Abraham] quien lo hizo?", es decir, ¿no fue él quien tomó a una mujer egipcia pagada llamada Agar como su esposa? Pero esta interpretación da lugar a muchas objeciones. No hay una referencia a Abraham como "uno" en ningún otro pasaje, ni su conducta de "enviar [Agar] aunque" considerando la situación que se tiene en mente aquí, porque las esposas divorciadas eran esposas de la alianza y no esposas extranjeras como Agar. Además, Abraham no se divorció de Sara cuando tomó Agar como su esposa, y fue por consejo de la propia Sara que Agar entró en escena.

El sujeto, entonces, sería Dios, y "uno" sería el objeto, igual a "Una sola carne", según Génesis 2:24. Además, esta frase se entiende mejor como una pregunta, que a menudo no se indica de forma tan explícita en hebreo (ni es necesario que sea para ser entendida como una pregunta), como ocurre aquí. Así que el razonamiento sería este: ¿Por qué Dios creó a Adán y Eva para que fueran "una sola carne", si ciertamente tenía el poder, la habilidad y la autoridad (la "porción del Espíritu") para crear muchas esposas para Adán o muchos maridos para Eva? ¿Por qué solo uno / uno? La siguiente oración reconoce que "la porción/el resto del Espíritu era suyo" (v.15b, TA); es decir, Dios tenía el poder y la autoridad para hacer lo necesario y correcto. La respuesta es lo suficientemente clara: "Por qué buscaba una descendencia consagrada" (v. 15c). Evidentemente, esto no sería posible en un mundo polígamo (es decir, muchas esposas) o poliándrico (es decir, muchos maridos). Por tanto, estemos alerta! Porque tenemos que vigilar en nuestro espíritu y no ser infieles a nuestro Señor o a quien nos unimos en alianza en la boda.

El versículo 16 es el de traducción más difícil. La mejor manera de analizar la forma hebrea es observar que tiene la indicación (o vocales) que sugiere que se trata de un participio utilizado como adjetivo verbal, “Aquel que odia” también es bastante probable que el pronombre personal "yo" (hebr., 'àni) haya sido omitido debido a la similitud con el final del participio sone. De esta manera, tenemos una de las afirmaciones divinas más severas sobre el divorcio. Dios declara: "Odio el divorcio". Aquí, sin embargo, el divorcio se describe como un "hombre que se cubre de violencia como se cubre de ropa". Esta expresión parece ser confusa hasta que recordamos la antigua costumbre en Rut 3:9, cuando Ruth le pidió a Boaz que la tomara como esposa extendiendo su manto / capa sobre ella. Conceptos similares están presentes en textos bíblicos como Ezequiel 16.8 y Deuteronomio 23.1 [hebr.; segunda parte de Deuteronomio 22:30 en port.] (lit., "y no levantará la cobertura de su padre”)

El divorcio no es la respuesta a las pruebas y aflicciones que se enfrentan en el matrimonio. El Señor, que planeó el matrimonio, declaró específicamente que odia todo divorcio. Así que tenemos que atenernos a las "instrucciones del Fabricante" y, si debemos honrar el pacto que hicimos con Dios y con la esposa de nuestra juventud, es mejor trabajar en la solución de los problemas a los que nos enfrentamos en el camino en lugar de pensar que con el divorcio estaremos libres de todos ellos. Rara vez el divorcio demostró ser la cura para todos los males de quienes lo pensaban al terminar sus matrimonios. En lugar de que los problemas se evaporen, a menudo parecen acompañar a los que se divorcian en el nuevo matrimonio o a los que permanecen solteros en la condición de separados.

Conclusiones

1. Nadie dijo que el matrimonio siempre sería fácil y que nunca habría ninguna dificultad. Mucha gente piensa que cuando surgen problemas, podemos simplemente divorciarnos, pero ¿cuál es el fin de eso? ¿Cuáles son los problemas que persisten y nos acompañan incluso si nos divorciamos y nos casamos de nuevo?

2. La infidelidad mutua a menudo nos lleva a ser infieles a nuestra alianza matrimonial, a nuestro cónyuge y a Dios, y todo esto es absolutamente condenado por Dios. ¿Cuáles son las implicaciones de esta actitud? ¿Cuál es la gravedad de provocar este tipo de reprobación divina?

3. Dios odia el divorcio como una forma de "encubrimiento" que a menudo sólo perpetúa la violencia contra otra persona hecha a imagen de Dios. Si hemos provocado la ira de Dios en este asunto, debemos buscarlo y, a través de su gracia, necesitamos pedir el perdón del cónyuge ofendido y de nuestro Señor. Esto probablemente no eliminará todas las consecuencias dañinas del divorcio a los hijos, al cónyuge abandonado o a nosotros mismos, pero al menos podemos recibir el perdón divino y advertir públicamente a otros que no sigan nuestro procedimiento. Cite algunas de las consecuencias y recomendaciones que podemos dar a un amigo que se enfrenta a este tipo de problemas.

Preguntas

1. ¿Es mejor buscar inmediatamente el divorcio cuando una persona casada se ha involucrado en un acto sexualmente íntimo con alguien que no sea su cónyuge?

2. ¿Debe negarse la restitución del oficio ministerial y del liderazgo cristiano a las personas que hayan cometido un pecado sexual, incluso después de obtener el perdón y la restauración del matrimonio?

3. ¿Puede una persona que se había divorciado antes de convertirse y ahora está casada de nuevo en el liderazgo de la iglesia o en un ministerio?

4. ¿Qué debe hacer la pareja cristiana para mantener un Matrimonio firme?